A comienzos de 2005, a poco de publicarse oficialmente “Lo simbólico, lo imaginario y lo real” [“S.I.R.”], conferencia del 8 de julio de 1953 en la que Lacan formula por primera vez los tres registros, Jean Allouch escribe una reseña subrayando el valor de acontecimiento de aquella ponencia. Se trata, sostiene, del “fin discretamente proclamado del dualismo cartesiano. Ya no soy cuerpo y alma, estoy hecho de imágenes, palabras y escollos irreductibles.” El medio siglo de demora, de 1953 a 2005, que había impuesto su publicación era un escándalo. Allouch cuestionaba, además, la decisión editorial de sacar a la luz “S.I.R.” en compañía de “De los Nombres del Padre” (la única sesión del seminario homónimo de 1963). ¿Qué sentido de la oportunidad, qué valor de actualidad había guiado ese “montaje”? ¿Lo regía el propósito de dar “un nuevo vigor a los nombres-del-padre”? Por no mencionar la función de tapón, el librito que reúne ambas exposiciones lleva como solo título: De los Nombres del Padre.

Por cierto, durante el medio siglo de espera, S.I.R. circuló clandestinamente. La primera versión de la muy fotocopiada traducción al español de R. Rodriguez Ponte “para circulación interna” es de fines de la década de 1980. Entre otros cuidados ––que vanamente se buscarán en la edición oficial 2005–– incluía la reconstrucción de las tríadas móviles que Lacan había dibujado en el pizarrón y luego garabateado en la marginalia de la estenotipia de la conferencia. Rodríguez Ponte rescató esas indicaciones clave de un artículo de la revista Littoralnº22 de abril de 1987 firmado por Jean-Pierre Dreyfuss. Otros esfuerzos de reconstrucción del contexto de descubrimiento de “S.I.R.” fueron agolpándose después, como la de Dany-Robert Dufour Lacan y el espejo sofiánico de Boehmeen Cahiers de l’Unebévue de 1998. Sin embargo, aún hoy no puede aseverarse que los móviles del acontecimiento “S.I.R.” hayan salido plenamente de la sombra.

El costo de no indagar suficientemente las fuentes de los conceptos, de sostener que valen como resultado abstracto y no cómo producto de ciertas preguntas y del recorrido de ciertos caminos, es que esa ignorancia los suele desmaterializar y arrojar a la asimilación trivial. Así, los tres registros lacanianos resultan frecuentes víctimas de una Folk psychology de panelistas que parlotea acerca del efecto insalubre y embrutecedor de la cultura de la Imagen, reclama una Ley que imponga orden desde el kinder, y reserva lo Real para gárgaras poéticas, nubes del no-saber y la aduana de los abismos.

Aunque siempre serán bienvenidas, permanecer aguardando ediciones mejor transcritas e ilustradas de “S.I.R.” no puede ser el único rumbo. Nuestra hipótesis es que falta pagar la libra de carne de casuística, llevar adelante la indagación de los casos clínicos que coexistieron con la gestación de lo dicho del 8 de julio de 1953. Para esta pesquisa a primera vista imposible, desde hace casi una década comenzó la exploración, lenta, trabada, a veces traicionada pero irrefrenablemente, de un yacimiento imprevisto e inmenso: el del diario clínico de la monja dominica Marie de la Trinité, analizante de Lacan entre marzo de 1950 y diciembre de 1952. Se trata de una colección de anotaciones de medio centenar de sesiones, decenas de cartas al analista, algunas contestadas. Hasta su paso al dominio público en junio de 2025, fue un documento restringido a la consulta de muy pocos y de reproducción muy condicionada. Si bien extensos fragmentos del diario clínico fueron visiblemente censurados en el archivo de la Orden de santo Domingo, parte de lo quitado podemos adivinarlo cruzando datos con los cinco tomos de los Cuadernos místicos de Mª de la Trinité (sobran pruebas de que Lacan los leyó) y los tres tomos de la correspondencia con su madre superiora.

Desde luego, no son pocas las objeciones que se levantan frente al optimismo de semejante tarea. Comenzando con la lectura de la apresurada aparición de artículos, tesis doctorales y libros “lacanianos” que montan versiones anacrónicas y santurronas acerca de la vida, obra y sintomatología de la monja, como de su analista.

Acertadamente, Guy Le Gaufey previene que “No se trata de constataciones clínicas: ninguna observación permite establecer que el sujeto está entre dos significantes, o que el objeto pulsional no tiene imagen en el espejo. Estas afirmaciones vienen de otra parte diferente de la escucha analítica, aunque esta última no dice nada en contra y a veces parece confirmarlas, sin que nunca podamos pensar que dicha escucha sea la única fuente de estas aserciones teóricas.” Y prueba irrefutable de ello es que, antes de llegar al diván de Lacan, Mª de la Trinité estuvo unos cuatro años con otros tres analistas formados, igual que Lacan, en la Société psychanalytique de Paris y sin embargo ninguno de ellos tuvo el menor atisbo de teorizar nada parecido a las tríadas giratorias de “S.I.R.”.

Pero lo opuesto también es indiscutible. Recordemos la respuesta de Lacan en una entrevista de Figaro Littéraire: “En El ser y la nada, [Sartre] traza una fenomenología de la pasión sádica extraordinariamente seductora, hasta el punto de que consigue hacernos captar todos sus resortes. Sin embargo, por fascinantes que sean, estos análisis son inexactos. Cualquier médico que conozca casos de sadismo sabe bien que nada ocurre como lo expone Sartre. El texto de Sartre es brillante, sus dotes literarias son evidentes, su maquinaria funciona por cierto, pero, al menos en este caso, no consigue morder la presa. Y eso es lo que importa, ¿no? No somos filósofos, sino clínicos.”

Atendiendo estas precauciones y alientos, sirva de punto de partida un envío precioso que la sesión de 1963 “De los Nombres del Padre” lanza a los exploradores de “S.I.R” de 1953. Es un comentario fugaz y desatendido: “Algunos saben que practico desde la pubertad la lectura de San Agustín. Sin embargo, conocí tarde, apenas hace aproximadamente diez años, De Trinitate, texto que revisé estos días sin poder más que sorprenderme de cuán poco dice Agustín sobre el Padre. Nos habló, por supuesto, del Hijo y ¡cuánto! del Espíritu.” Cuando lo revisemos, sorprenderá lo mucho que De Trinitate anticipa de “S.I.R.” y cuánto hace acordar este comentario de Lacan al caso Mª de la Trinité, porque ni su historia ni su historial fue una teología del Padre sino una teogonía del Hijo y ¡cuánto más! del Espíritu Santo.

Por tres largos años, Mª de la Trinité concurrió casi diariamente al diván del consultorio de 5, rue de Lille, y lo allí acontecido parece haber resonado en el salón familiar de 3, rue de Lille sitio donde, en esas mismas fechas, Lacan inauguró discretamente las primeras reuniones teóricas de sus seminarios.